Семантика мифилогических представлений о грибах - Белова О.В.
Скачать (прямая ссылка):
о-в Goulburn76). На нем — г р и б о образное растение, змеевидные корни которого уходят в землю, а верхние части — в небо. Эти верхние ветвления покрыты стрелочками, интерпретируемыми иногда как листья, но, видимо, допускающими и иное осмысление — как стрелы. Во всяком случае известен целый ряд изображений в той же традиции, где подобные знаки интерпретируются именно таким образом (или же как изображение птичьих следов)77. Некоторые ритуалы, в которых грибы непосредственно не выступают, подтверждают возможность такого истолкования78. Вероятно, как отражение или
Семантика мифологических представлений о грибах
771
дальнейшая трансформация образа гриба, вписанного в космологическую схему, может объясняться символика некоторых надгробных изображений в Литве и Латвии (речь идет о крестах в виде грибов, распластанной шкурки лягушки и т. п. с изображением двух птиц сверху или сбоку)79, повторяющаяся в более обобщенном виде фронтонными резными украшениями деревенских домов (особенно в Западной Литве) и западнолитовским орнаментом (в частности и прежде всего на шкафах, ларцах, сундучках и других хранилищах богатств). Стоит также упомянуть и об удивительной фреске в старой (конец XIII в.) французской церкви (Abbaye de Plaincournault), вызвавшей сенсацию среди микологов. На фреске изображена сцена искушения: огромный мухомор (в человеческий рост), который обвивает змея; у подножья гриба — четыре других мухомора меньших размеров; по сторонам Ева и Адам. Замена в этой композиции дерева грибом несомненно значима и может быть
OA
подтверждена рядом других примеров .
Особенно многочисленны изображения грибов в китайской живописи81. He говоря о более элементарных композициях, в которых гриб линчжи (ling chih) выступает в соседстве с геральдическими животными82, или даосскими божествами, восседающими на холмах83, или мудрецом, созерцающим этот гриб84, и т. д., — следует особо выделить два более сложных и содержательных изображения, относящихся ко времени Ханьской династии. Первое из них — каменный барельеф на гробнице Ван Те-юань (Sui-Ie, около 100 г. н. э.); в верхней его части изображена высокая гора, на которой восседают два человека, погруженные в игру; сзади них поднимается мифический Iing chih, сбоку от горы — олень, символ долголетия, и какие-то сказочные существа, под горой — дракон; еще ниже — буйно растущие злаки, сцены пахоты и т. д.85 Второе изображение (Сычуань)86: за доской для игры в Ниро сидят две женщины-колдуньи; рядом с ними две чаши (возможно, тут же изображены змеи); над доской — сказочная птица; справа — огромный ling chih87. Выше уже отмечалась связь грибов с играми типа шашек. Китайское изобразительное искусство предлагает дополнительные свидетельства в пользу неслучайности этой ассоциации. Более того, оно позволяет с очевидностью включить игру в более широкую космологическую схему (мировая гора, змеи, дракон, птица и т. п.). Некоторые сибирские традиции обнаруживают еще более интересную картину: элементы космической схемы не только образуют рамку для игры, но непосредственно введены в самое игру. Ср. игру тосъ-червой у казымских хантов или топись у васюганских хантов; фигуры для игры изображают оленя, лошадь; выдру; птиц (в их числе и фантастическую чорыс-коны-вой); солнце и луну и т. д.88 Эти же элементы разрозненно выступают в виде украшений (блях, подвесок), игрушек, утвари и
OQ
посуды .
I
25*
772
G. Семантика
.... . ....... . * * * ., . • ¦ . . . .. •
Один из существенных выводов из сопоставления приведенных выше мотивов состоит в том, что в вырисовывающейся мифологеме грибы теснейшим образом связаны с вполне определенными животными (черви, вши, мыши, лягушки, змеи и под.). Эта связь реализуется обычно двумя явными путями (1. трансформация этих животных в грибы, ср. представление, бытующее в Ягнобской долине; 2. совместная встречаемость их в тексте, ср. аналогичный мотив у Босха или схему деревянных скульптурных групп китайского происхождения — грибы и мыши)90 и одним неявным (в одних вариантах выступают грибы, в других — указанные животные). Этих данных достаточно, чтобы постулировать эквивалентность этих объектов в пределах рассматриваемой схемы (по крайней мере) и чтобы классифицировать их как класс хтонических объектов. В таком случае возникает аналогия с предложенной в другом месте реконструкцией основного мифа, собственно — мотива свержения Громовержцем с неба своих сыновей и обращения их в хтонические существа типа червей, змей, жаб и т. п.91 При этом гроза и рассматривается как момент ссоры и наказания, а гром и молния — как орудия наказания. Уместно напомнить, что в роли уничтожителя выступает божественный персонаж, обычно обитающий на небе; что он пользуется при этом громом, молнией, огнем, камнем, дубиной; что число поражаемых объектов обычно фиксировано (чаще всего 9 или 7); что весь этот акт пронизан идеей увеличения плодородия и богатств а. Все эти черты согласно свидетельствуются заговорами, относящимися к разным традициям, и поэтому их устойчивость и древность заслуживает доверия (ср. заговоры от червей, змей и т. д.); эти же черты проступают и в мифах, сказках, эпосе и т. п., повествующих о Громовержце92. Следовательно, сама эта мифологема была достаточно распространена и в известном отношении претендовала на универсальность. Поэтому здесь важно подчеркнуть лишь то, на что до сих пор не обращалось внимания, — на участие в этой мифологеме грибов. А об этом участии, помимо приведенных выше данных, говорят и другие факты. Среди них есть совершенно удивительные. К их числу следует отнести древнегреческое название одного из видов земляных грибов xepauviov (собств. 'удар молнии’)93, обнаруживающее известную близость к индоевропейскому имени бога грома (ср. Перунъ, лит. PerkUnas, лтш. Pirkons, ср. прусск. percunis и т. п.). С этим названием грибов, естественно, соотносимы не только XEpauvo? 'громовой удар’, 'молния’, xepauvio? 'громовой’, 'поражающий громом’, xepauvoco 'поражать молнией’ и т. д., но и Zeu? Kepauvioi; 'Зевс-Громовержец’ (интересно, что то же прилагательное Софокл употребил в связи с Семелой /Se[x?Xrj/, пораженной громом Зевса)94. Тут же
