Суфизм в контексте мусульманской культуры - Пригарина Н.И.
ISBN 5-02-016695-2
Скачать (прямая ссылка):
Эту связь начала и конца, как кажется, поможет нам понять следующая пространная цитата из трактата «Асас ат-тоухид», в которой описан акт сотворения мира и человека и подчеркнут существенный для суфизма аспект божественного замысла сотворения Адама как носителя божественного поручения, как «совершенного человека». Мы встретим здесь и сад, и птиц, и много других реалий, которые помогут нам понять ход трансформации естественных языковых единиц в термины языка суфиев и обретение ими «дальнейшего значения».
«Мудрец, который от совершенства своей мудрости и беспредельности могущества желания и намерения украсил „море вздутое" (52:6) 10 первичной материи, и „свиток развернутый" (52:3) пятой природы11, и запись мира бытия и бренности искусными знаками „кровли вознесенной" (52:5), знаками Зодиака и удивительными рисунками сфер небесных и четырех элементов, и „сурами ясными" (7:130), и „знамениями ясными" (29:48), и „другими — сходными по смыслу" (3:5), и тройным порожденным (т. е. минерал, растение, животное.— Я. П.); „дерево благословенное — маслину, ни восточную, ни западную" (24:35) и маслины ее сияют, сделал душой животной — сладчайшими плодами, „стекло — точно жемчужная звезда" (24:35),— сердцем человеческим, и светильником зажженным духа божественного повеления и разума деятельного, и светом Али — светом эманирующим, плодоносящим; корону понес великий „залог" (33:72) и „научил... всем именам" (2:29) на голову возложил; на стройный стан того первого творения (т. е. человека.— Я. П.) халат пожалования наместничества великого воздел; согласно месил глину Адама двумя руками сорок дней, сотворил в течение сорока дней любви тот драгоценный жемчуг сути души из глины единства и жара святости и неделимости; эту птицу райского гнезда и соловья райских кущ отправил в полет после вхождения в преисподнюю города непроглядного мра-
8*
115
ка и страны дурной („а та, которая дурна,— оно (растение.— Н. П.) восходит только скудно'1—7:56)—саженца мира порока, смешанного с миром горним божественного повеления и одиночества, и места целомудрия, и праведности, и соединения противоположностей Господа, и опоры устойчивости божественного могущества, и этапа „(и был) на расстоянии двух луков" (53:9), необходимого и возможного, и слияния двух морей — единства и множественности и мира потенций; до краев наполнил винный погреб разума того хмельного трезвостью после преодоления расстояния появления и шагов, и достижения этапа „и научил" (2:29) человека „чего вы не знаете'1 (2:28) из источника „напитком чистым11 (76:21) уничтожения, исчезновения и освобождения была „смесь, в которой с инбирем" (76:17), близости необязательных к исполнению молитв и [других] религиозных обязанностей и из „источника, из которого пьют приближенные" (83:28) тайно и „скрытно"' (32:17), . по секрету; гнездо бытия того Симорга с горы Каф всеобщего разума и горный хребет самотождественности (анийат) бытия той Xy-мы беспредельного счастья, и предводителя правления судьбы и предопределения, и Мусы горы Синайской любви и чистоты с помощью явления священной сущности знамений (айат) и своей красоты бесподобной поразил громом небытия (фана) сущностного (зати), феноменального (сифати), актуального (фе'ли) и результативного (асари) и, лишив заимствованного бытия, с помощью своей вечности (бака) вечным и бодрствующим сделал» [11, с. 5—6].
Выделим в этой картине некоторые существенные для нашего рассмотрения моменты. Такова роль дерева (здесь — маслины) в акте творения: на маслине вырастает плод — душа животная, что оживляет сердце и ум человека. В этой душе — птице райского гнезда и соловье райских кущ (по месту творения человека)—соединены противоположные свойства. Бытие ее «заимствовано», но божественные знамения помогают ей избавиться от «заимствованного» бытия: при виде бесподобной красоты Творца душа ввергается в состояние фана (приводятся три его ступени), с тем чтобы приобщиться к вечности (бака). Следовательно, душа, осознавшая знамения Творца и пораженная Его красотой, впадает в состояние фана, а затем — бака, благодаря чему достигается единение (тоухид), т. е. постигается его суть.
По Аштияни, существует три ступени фана: ирфани (гностическая), шухуди (свидетельствующая), вуджуди (бытийная), каждая из которых имеет четыре подразделения: зати (сущностная), сифати (феноменальная), фе'ли (актуальная) и асари (результативная). (Даем здесь достаточно условные переводы, основанные на лексическом значении дефиниций.) Тоухид, согласно этому же автору, имеет те же три градации, и в каждой из них — те же четыре аспекта.
Душа «совершенного человека» обладает возможностью осо-
116
знания божественного единства: «И Он заповедал сладкопевным соловьям цветника единственности и сладкоречивым попугаям единобожия эту тайну связанности и иносказания обязанности, сказав в словах бесподобного аята ,,познай Господа своим Господом" и „кто правит вещью, кроме...", и птицам высокого полета райского сада потенций повелел петь в унисон Его единственности» [11, с. 4—5].
Следовательно, «птицы-поэты» символически могут интерпретироваться как «души», причем, если души «необузданные», склоняющиеся к злу предпочитают видеть множественность проявлений, не осознавая единства их источника, если они обуреваемы страстями, склонны к мирским усладам и испытывают страсть к бытию, то душа «совершенного человека» (сладкопев-ный соловей сада единственности) знает истину тоухида. А истина эта в том, что суть тоухида есть обретение душой статуса «совершенного человека», выход на уровень Мухаммада, Мусы и Исы. И отношение этого «действия (фе'л) к высшей истине— отношение тени к отбрасывающему тень, и в самой множественности— единство, и в самом единстве — множественность... так что деяние и какой-либо результат его в мире бытия — ничто, кроме Его действия и Его результата, и иного не было и нет» [И, с. 210—211].
