Работы по истории ислама и арабского халифата Том 6 - Бартольд В.В.
Скачать (прямая ссылка):
126 По словам А. А. Васильева (стр. 112), «теперь лучшие знатоки искусства признают, что большая церковь так называемой Марии Латинской возникла при Карле Великом, именно под влиянием забот его о латинском христианстве»; при этом сделана ссылка на статью Н. П. Кондакова Иерусалим христианский. Указание на мнение «знатоков искусства» заставляет полагать, что речь идет о здании, достунном, хотя бы в развалинах, непосредственному наблюдению; между тем в цитованном месте сказано только: «при известном Га руне ар-Рашиде, под влиянием забот Карла Великого о латинском христианстве, возникла было [sic. — В. Б.] даже большая латинская церковь, так называемой Марии Латинской». Из этого можно заключить, что Н. П. Кондаков считает эту постройку неосуществившейся или недолговечной. Католические авторы полагают, что церковь св. Марии Латинской была разрушена в 1009 г. одновременно с церковью св. Воскресения (Brehier, L'Eglise et l'Orient, p. 36), что в половине XI в. в Иерусалиме никаких латинских учреждений не было (ibid., р. 39) и что церковь, может быть, была восстановлена после разрушения (de ses ruines) купцами из Амальфи (ibid., р. 49); они же в 1080 г. вновь выстроили гостиницу. Постройки Карла были настолько забыты уже в XII в., что Вильгельм Тирский (RHC, Historiens occidentaux, p. 30) знал церковь Sanctae Mariae de Latina только как monasterium Amalfitanorum. Никаких сведений о каких-либо остатках построек Карла и вообще латинских построек в Иерусалиме до эпохи крестовых походов нет и в книге Vincent — Abel, Jerusalem Noui'elle.
127 Так полагает и А. А. Васильев (стр. 111).
128 Автор записки упоминает о церкви «Sancta Maria Nova, quam Justinianus imperator extruxit» (Itinera Hierosolymitana, ed. Tobler — Molinier, p. 302); если бы одна из других церквей (напр., церковь св. Марии на Масличной горе с двумя клириками) была выстроена Карлом, то об этом факте, вероятно, тоже было бы упомянуто. Помещением congregatio de monte sancto Oliveti был в 808 г., по мнению Ф. М. Абеля
460
Статьи и рецензии
Около того же времени 129 патриарх Фома возобновил купол храма Воскресения. Можно было бы думать, что для этой постройки послужили, по крайней мере отчасти, деньги Карла; но христианский историк Евти-хий 130 категорически утверждает, что деньги на постройку дал богатый египетский христианин Макар, поставивший при этом условие, чтобы патриарх ни от кого другого денег для этой постройки не брал. При существовании франкского протектората, хотя бы только над св. Гробом, возведение такой постройки было бы невозможно без разрешения Карла или его преемника.
А. А. Васильев не касается вопроса о том, до каких пор продолжался установленный в начале IX в. франкский протекторат над Палестиной. По мнению французского историка церкви, концом этого протектората было разрушение церкви Воскресения в 1009 г. по приказанию фатимид-ского халифа Хакима 131 ; восстановление храма иа средства византийского императора рассматривается как начало византийского протектората, заменившего франкский ,32. До начала XI в. палестинские христиане «продолжали пользоваться выгодами, которыми были обязаны действиям Карла» 133. Плоды сношений Карла с халифом оказались долговечнее, чем труды того же властителя на пользу собственной империи; «когда на Западе созданное им было погублено распадением земель и нашествиями варваров, установленные им сношения с Востоком все еще продолжали приносить плоды» 134. В 869 г. иерусалимский патриарх Феодосии писал константинопольскому патриарху Игнатию о мусульманах: «Они справедливы и ничем нас не обижают». Относящееся к тому же времени паломничество Бернгарда показывает, что европейцы подвергались на Востоке меньшим поборам и пользовались большей безопасностью, чем у себя на родине. Во всем этом ясно видны благие последствия установленной Карлом «эры мирных сношений» ,35.
Для этого, однако, было бы необходимо доказать, что положение христиан в халифате в IX в. было лучше, чем в VII и VIII. На самом деле этого не было; в VIII в. один яковитский патриарх мог писать другому: «Да благословит бог царя Хишама» ,36; к IX в. относится тяжелое для христиан царствование халифа Мутеваккиля (847—861). Вообще положение христиан с течением времени становилось все хуже, отчасти,
Vincent — Abel, Jerusalem Nouvelle, p. 399), монастырь in Bisanteo, некогда основанный греками, но в то время носивший titre si occidental «de Saint Pierre et Saint Paule», с 35 монахами; о Карле и тут не говорится.
129 О хронологических противоречиях см. Медников, Палестина, т. I, стр. 763 и сл. И. И. Соколов относит постройку к 815 г. (Иерусалимская церковь, стр 374).
130 Перевод у Медникова, Палестина, т. II, стр. 280.
131 Brehier, L'Eglise et l'Orient, pp. 36—37. 132 Ibid , p. 39.
133 Ibid., p. 31.
134 Ibid., p. 29.
135 Ibid., pp. 31—33
136 Север, 145, i.
К вопросу о франко-мусульманских отношениях
461
вероятно, потому, что по мере повышения уровня образования среди му-сульмаи правительство меньше нуждалось в услугах христиан для различных отраслей государственной службы. В положении паломников тоже нельзя заметить никаких следов влияния европейских правительств, что видно даже из приведенной аргументации L. Brejiier. Если личность и имущество французского паломника IX в. в мусульманской Палестине были более обеспечены, чем в феодальной Франции, то это объясняется, очевидно, другими причинами, именно теми, по которым в Европе XX в., несмотря на отдельные рецидивы варварства, турок и перс не могут подвергаться всему тому, чему подвергаются в государствах султана Мехмеда V н шаха Ахмеда. По сравнению со средневековым Востоком, христианским и мусульманским, Западная Европа того времени была такой же отсталой страной, как теперь Восток по сравнению с Западной Европой. Кроме культурной отсталости, имела значение также вероисповедная рознь. По словам одного из представителей богословской пауки ,37, в эпоху господства крестоносцев в Палестине «духовенство и народ желали лучше возвращения ига магометанского, чем продолжения власти латинян». С этим можно сопоставить рассказ сирийской церковной хроники 138 об ученом яковитском епископе Мелитины — Игнатии139. Он был уведен в Константинополь и оттуда послан в македонские горы, где его, издеваясь над ним, три года заставляли работать на пашнях и в виноградниках; только после смерти императора Константина X Дуки (1067 г.) и освобождения заключенных он мог вернуться в Мелитину и снова занять свою кафедру. Если и теперь для турецких христиан переход иод власть какой-нибудь одной христианской державы иногда является сомнительным благом, то для многих, если не для всех, христианских подданных аббасидских и фатимидских халифов установление протекторатов франкского (до разделения церквей, но после начала споров о Filioque) или византийского было бы настоящим бедствием — и уже потому такое событие должно было бы оставить след в восточнохрист! ганских источниках140.
