Понятие массы в классической и современной физике - Джеммер М.
Скачать (прямая ссылка):
19 Joseph Т. Shipley, Dictionary of word origin (Phil. Library, New York, ed. 2, 1945), p. 225.
20 Eric Partridge, A short etymological dictionary of modern English (Routledge and Kegan Paul, London, 1958), p. 384.
21 Ernst Assman n, Zur Vorgeschichte von Kreta, «Philo-logus» (Zeitschrift fur das klassische Alterthum), 67, 161—201 (Leipzig, 1908).
18 во время которой ели особого рода хлеб — maza (|ia?a) 22. В отношении названия этой еды Курциус и Мейер 23 согласны, что его этимологическое объяснение лежит, вероятно, вне пределов индогерманских языков. Действительно, aiklon, по всей видимости, происходит от семитского корня akalu, как, например, в древнееврейском aklah (есть). Подобным образом, утверждает Ассман, греческое слово maza есть лишь древнееврейское mazza. Возможность параллелизма в этимологии двух соотносящихся терминов — aiklon и maza — придает, конечно, некоторую достоверность неточному, противоречивому решению.
Диаметрально противоположная гипотеза, поскольку это касается направления заимствования, предложена Гордоном в его статье «Гомер и Библия». Гордон пишет, ссылаясь на эпическую поэзию Крита (Krt. 83—84, 174—175):
«Критский текст свидетельствует, что печение большого количества хлеба, предназначенного для громадного движущегося войска, достойно поэмы. Это объясняет то особое значение, которое придается печению мацы (mazza) — несемитское слово, означающее «пресный хлеб»— в описании исхода из Египта. Родственное этому слову греческое maza — ячменная лепешка — указывает на заимствование из древнееврейского через филистимлян, которые могли ввести критский обычай, как свидетельствует критский эпос. Интересно заметить, что военные порядки воинственных филистимлян преобразовались в культовые явления в иудаизме» 24.
Термин mazza часто встречается в Библии, особенно в связи с жертвоприношениями: Книга Бытия, 19:3; Исход, 12:15, 18, 39, 23:15; 34:18; Левит, 2:4; 7:12, 8:2, 26; Книга Чисел, 6:15; Второзаконие, 16:3, равно как и в Исаии, 5:11. Все эти ссылки содержат две центральные идеи: 1) «Семь дней ешь с нею опресноки, хлебы бедствия, ибо ты с поспешностью вышел из земли Египет-
22 «В этом семитском названии общей еды спартанцев также имеется слово хлеб (maza), в котором определенно усматривается еврейское слово mazza — незаквашенный хлеб, похожий на иудейскую мацу». Там же, стр. 199.
23 См. Georg Curtiu s, Grundzuge der griechischen Etymologie, S. 679; см. также «Principles of Greek etymology», ed. 5, vol. 2 (London, 1886), p. 327; Leo Meyer, Handbuch der griechischen Etymologie, Band 1 (Leipzig, 1922), S. 20.
24 Cyrus H. Gordon, Homer and Bible, «Hebrew Union College Annual», vol. 24 (1955), p. 61. Cm. «Antiquity, A Quarterly Review of Archaeology», ЗО, 24—25 (1956).
19
2* ской» 25 — это исторический довод. В связи с жертвоприношениями возникает, однако, другой: 2) «Не изливай крови жертвы Моей на квасное» 26. Высказывается мнение 27, что запрещение подношения заквашенного хлеба при жертвенном ритуале основывается на древней концепции, согласно которой процесс брожения является, в сущности, процессом гниения. Закваска становилась,, таким образом, символом дьявольского влияния и морального разложения. Иисус, согласно книге От Матфея, говорит: «берегитесь закваски фарисейской и саддукей-ской» 28. Однако более явная параллель проводится в Первом послании к Коринфянам: «Итак, очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквасны, ибо Пасха наша, Христос заклан за нас. Посему станем праздновать не со старой закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины» 29.
Дополнительное подтверждение правильности этой интерпретации можно усмотреть в том факте, что в некоторых религиозных уставах древнего Рима жрецам Юпитера, так называемым flamines majores Dialis, не разрешалось дотрагиваться до закваски (zyme) или до заквашенного пшеничного хлеба (aleuron). Плутарх 30, объясняя это запрещение, ссылается на процесс брожения, рассматриваемый как гниение. Это уничтожение заквашенного хлеба и общепринятое мнение, что во время «тайной вечери» 31 ели именно незаквашенный хлеб, возможно, объясняет тот факт, что святой хлеб евхаристии был в последующие столетия главным образом незаквашенным хлебом, или мацой (mazza).
25 Библия, Второзаконие, 16 : 3.
26 Библия, Исход, 23 : 18, 34 : 25, Левит, 2 : 4, 11; 7 : 12.
27 «Bibel-Lexikon», ed. Herbert Haag (Benziger Verlag, Zurich, 1956), p. 1097.
28 Библия, От Матфея, 16 : И.
29 Библия, Первое послание к Коринфянам, 5 : 7, 8.
30 Plutarch, Quaestiones romanae, 109; См. также «Соп-vivalium disputationum», 3, 10, 3.
31 П. Фибиг [P. Fiebi g, «Theologische Literaturzeitung», 59, 416 (1934)] указывает, что понятие artos, упомянутое в описании «тайной вечери», не исключает термина azymon (незаквашенный хлеб) и что, следовательно, появление термина artos не устраняет возможности того, что «вечеря» была пасхальной едой.
20 Действительно, допустимо, что само название службы евхаристии mass (староанглийское maesse) не происходит, как обычно утверждается, от латинского missa (причастие прошедшего времени от глагола mittere — посылать, отпускать) в заключительной фразе службы: «Ite, missa est». В «Новоанглийском словаре...» 32 после ссылки на Исидора Севильского, «который предположил, что первоначально ссылались на отпуск новообращенного, который был подготовлен к службе евхаристии», добавлено: «Это объяснение не разделяется современными учеными... Было выдвинуто несколько других теорий, но ни одна из них не получила широкого признания». Один из главных аргументов тех в конгрегации, которые не имели намерения причащаться, против выведения слова mass из слова dismissal (missio), заключается, возможно, в том, что обычно в случае, подобном данному, скорее конкретный объект — в данном примере объект жертвоприношения — дает свое имя ритуалу, чем фраза из самого ритуала. Действительно, до шестого столетия mass называлась oblatio (подношение, жертвоприношение) — термин, употребляемый в кельтском языке того времени (ofteren на валлийском, корнуэльском, ирландском, шотландском языках). Подобным образом в современном английском языке обычно говорят: «The sacrifice of the mass» («жертвоприношение чего-то»). Тем не менее допущение связи слова mass в смысле религиозного обряда со словом mazza кажется не совсем правдоподобным.
